家庭是社會(huì)的基本細(xì)胞，也是個(gè)人成長的第一環(huán)境。下面是思而學(xué)教育網(wǎng)小編推薦的關(guān)于弘揚(yáng)優(yōu)良家風(fēng)做好社會(huì)表率心得體會(huì)，希望大家會(huì)喜歡!
【關(guān)于弘揚(yáng)優(yōu)良家風(fēng)做好社會(huì)表率心得體會(huì)1】
《論語》記載：一天，孔子的學(xué)生子夏問孔子什么是孝，孔子只講了兩個(gè)字??色難。意思是說，給父母好臉色是最基本的孝道，也是最難做到的。
父母對于兒女的很多不是，都不會(huì)往心里去，唯獨(dú)最難接受的，就是兒女給臉色看。有位老太太，中午去兒子房間找報(bào)紙，正碰上兒子回來。兒子剛談砸了一樁業(yè)務(wù)，心情不太好，見母親在他的床上摸索，生硬地說：“媽，你沒事在自己房里好好待著，別到處亂串�！蹦赣H解釋說：“我只是找張報(bào)紙，順便在你們床上坐一會(huì)兒�！眱鹤拥哪樕茈y看，出門前扔下一句：“吃飽沒事干�！睕]想到當(dāng)天夜里，這位老母親選擇了輕生。
兒女為什么難以給父母好臉色?難就難在對父母的一些衰老行為，如多愁善感，行動(dòng)遲緩，說話絮絮叨叨，做事丟三落四等，要能夠始終給予理解、寬容和善待。難就難在對自己的一些不良行為，如任性、嬌氣、以自我為中心等，要能夠不斷進(jìn)行反省、克服和糾正，特別是在外無論遇到什么不順心、不如意的事，都不能把情緒帶到家里來。難就難在給父母好臉色，要能夠持之以久。一時(shí)一事給父母好臉色不難做到，難的是處處事事都是如此，尤其是當(dāng)老人久病在床的時(shí)候。
衰老是人之常情，孝老乃德之大義。一個(gè)人從母親十月懷胎到呱呱墜地，從咿呀學(xué)語到蹣跚學(xué)步，從上學(xué)、擇業(yè)到結(jié)婚生子，父母究竟付出了多少精力和心血?山東棗莊“捐腎救母”的田世國說：“母親生我養(yǎng)我，可我做的連她給我的萬分之一都沒有�！背Ｋ拣B(yǎng)育之恩，發(fā)自肺腑感喟“父母之恩與天地等”，孝老愛親才不會(huì)為難。
除了感恩之心，恭敬之心對于行孝也極為重要�！抖Y記?祭義》云：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容�！苯o父母好臉色，關(guān)鍵是要常思養(yǎng)育之恩，常懷恭敬之心，常省自身之過，始終對父母懷有深切的愛心和敬意。有了恭敬心，與父母說話的態(tài)度和語氣，自會(huì)溫婉謙和，照顧侍候父母，自會(huì)恭謹(jǐn)周到。有了恭敬心，父母的教誨會(huì)認(rèn)真聆聽，父母的責(zé)備會(huì)虛心悅納。
孝是為人子女的義務(wù)本分，只有在盡孝中，我們才能知曉恩情的寶貴，懂得責(zé)任的重要，感佩擔(dān)當(dāng)?shù)恼嬲\。感恩、責(zé)任、擔(dān)當(dāng)，孝所蘊(yùn)藏的要素，不僅是一個(gè)人正心、修身、齊家的行事依據(jù)，更是社會(huì)和諧所賴以維系的價(jià)值之核。多次強(qiáng)調(diào)，“培育和弘揚(yáng)必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。孝文化作為傳統(tǒng)文化的精髓，為我們培育和踐行提供了良好參照。以孝德實(shí)踐為圓心向外擴(kuò)展，孝文化就會(huì)成為代際溝通、家庭和睦、社會(huì)和諧的潤滑劑，社會(huì)道德建設(shè)也能獲得堅(jiān)實(shí)穩(wěn)固的支撐。
國風(fēng)之本在家風(fēng)，家風(fēng)之本在孝道。孝文化是我們應(yīng)對老齡化社會(huì)挑戰(zhàn)的精神磐石，也是我們形塑社會(huì)價(jià)值觀的價(jià)值原點(diǎn)。
愿天下兒女，常以發(fā)自內(nèi)心的微笑去慰藉父母的心靈。當(dāng)我們樹起尊老愛老、孝老護(hù)老的現(xiàn)代風(fēng)尚，孝心匯聚成流一定可以滋潤出社會(huì)的和諧美好。
【關(guān)于弘揚(yáng)優(yōu)良家風(fēng)做好社會(huì)表率心得體會(huì)2】
我們今天傳承弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)家庭美德，可以合理吸收中華傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)的精華，并推動(dòng)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，為形成*的良好家教和家風(fēng)提供豐厚滋養(yǎng)。
傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)是傳承家風(fēng)的重要依據(jù)
“家風(fēng)”一詞較早見于魏晉南北朝，唐以后大量使用。東晉玄學(xué)家袁宏提出“有家風(fēng)化導(dǎo)然也”之說，認(rèn)為家風(fēng)的作用是“化導(dǎo)”，即教育引導(dǎo)。南朝經(jīng)學(xué)家皇侃提到“家風(fēng)由父”，說明當(dāng)時(shí)父親在家風(fēng)形成中起決定性作用。我國古人把家風(fēng)教育作為教育的初始階段，強(qiáng)調(diào)“昔稱幼學(xué)，早訓(xùn)家風(fēng)”“自童子耳熟家訓(xùn)”“少習(xí)家訓(xùn)，長得名師”。北周文學(xué)家庾信在《哀江南賦》序中說，“潘岳之文章，始述家風(fēng);陸機(jī)之辭賦，先陳世德”，把家風(fēng)世德作為文學(xué)作品優(yōu)先考慮的題材。當(dāng)時(shí)的大家族皆以“世守家風(fēng)”為要?jiǎng)?wù)。唐宋以后，家族形態(tài)有所變化，但仍重視家風(fēng)的傳承。古人多以清白形容家風(fēng)，如柳宗元句“嗣家風(fēng)之清白”等。
在我國古代，家風(fēng)的傳承往往是與家訓(xùn)家規(guī)結(jié)合在一起的。家訓(xùn)家規(guī)是一種以家庭為范圍的教育形式，古已有之。我國歷史上以家訓(xùn)為名的著述在南北朝就已出現(xiàn)，之后綿延不斷，直至晚清民國，是我國教育文化的一個(gè)重要方面。我國古代刊印流傳的家訓(xùn)作品，數(shù)量多、歷史久、影響大，是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。大體說來，我國古代家教文化作品，以家訓(xùn)為名者居多，以家規(guī)等為名者相對少一些。在古代文化的知識(shí)分類中，成文的家訓(xùn)家規(guī)屬于子部儒家類禮教之屬;在成文的家訓(xùn)家規(guī)以外，還有家族內(nèi)口傳的不成文的家訓(xùn)家規(guī)。二者都促成了優(yōu)良家風(fēng)的形成，在歷史上發(fā)揮著重要作用，共同構(gòu)成中華民族的家教文化。一般說來，家訓(xùn)表達(dá)一個(gè)家庭的基本價(jià)值觀，家規(guī)是家庭關(guān)系與活動(dòng)的具體規(guī)范，二者常�；ネɑヒ�;家風(fēng)則體現(xiàn)家庭的整體道德風(fēng)貌。
傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)的源起與流變
我國古代的家訓(xùn)文化起源甚早，如《尚書》中的《無逸》就是周公對其侄子成王的告誡之辭。成王當(dāng)政后，周公恐其貪圖享樂、荒廢政務(wù)，故作此文告誡他不要逸樂�？鬃涌匆娊�(jīng)過庭院的兒子孔鯉，問他“學(xué)詩乎”“學(xué)禮乎”，并告誡他“不學(xué)詩無以言”“不學(xué)禮無以立”。后世把孔子在庭院中對兒子的教訓(xùn)稱為庭訓(xùn)，也可以說是家訓(xùn)。這兩個(gè)例子歷來被認(rèn)為是古代家訓(xùn)的源頭。漢代流行的誡子書，亦可看作家訓(xùn)的形式。如三國時(shí)期政治家諸葛亮晚年的《誡子書》倡導(dǎo)“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)”，強(qiáng)調(diào)修身養(yǎng)德，為后來的家訓(xùn)家規(guī)樹立了典范。南北朝是家訓(xùn)文化盛行之始。北齊的顏之推作《顏氏家訓(xùn)》20篇，其訓(xùn)誡不再是以家庭某個(gè)成員為對象，而是以家庭整體為對象，分修身、治家、處世、為學(xué)4個(gè)部分，被后人稱為家訓(xùn)之祖。清代一些學(xué)者認(rèn)為《顏氏家訓(xùn)》一書“凡為人子弟者，當(dāng)家置一冊，奉為明訓(xùn)，不獨(dú)顏氏”。家訓(xùn)文本在南北朝和隋唐時(shí)期并不多，至北宋開始大量增加，代表者如司馬光的《家范》等。當(dāng)然也有簡約的家訓(xùn)，只用一句話表達(dá)，如唐朝人說“以忠貞為仕模，以勤儉為家訓(xùn)”。
家規(guī)在唐宋時(shí)代已經(jīng)多見，如唐代韓愈說“能守家規(guī)”。宋人很重視家規(guī)，強(qiáng)調(diào)“為子孫者尤當(dāng)善守家規(guī)，翼翼以誠身，兢兢以保業(yè)，進(jìn)修不已”。我國古代家訓(xùn)文化不僅歷史悠久，而且名人家訓(xùn)很多，流傳亦廣。除北朝顏之推外，北宋司馬光，南宋朱熹、陸游、袁采，明代方孝孺、楊慎、傅山、張履祥，清代焦循、曾國藩等都傳有家訓(xùn)。他們的后代繁衍久長，這些家訓(xùn)的社會(huì)影響也十分久遠(yuǎn)。明清時(shí)代，在統(tǒng)治階級(jí)的倡導(dǎo)和推廣下，家訓(xùn)家規(guī)的普及達(dá)到了新的階段。家訓(xùn)中有許多名言警句，成為人們服膺的治家良策或修身典范，今天仍有積極意義。
我國古代刊印的家訓(xùn)家規(guī)有上百種，雖然各起于不同作者的生活經(jīng)驗(yàn)和文化感受，但主題內(nèi)容大體相近。古代家訓(xùn)家規(guī)的主要內(nèi)容是強(qiáng)調(diào)尊祖宗、孝父母、和兄弟、嚴(yán)夫婦、訓(xùn)子弟、睦宗族、厚鄰里、勉讀書、崇勤儉、尚廉潔;以家庭倫理為主體，以勤儉持家為根本，重視齊家善鄰和修身成德。我國古代家訓(xùn)都強(qiáng)調(diào)道德規(guī)范，如蘇氏家規(guī)中的“和善心正，語言必謹(jǐn)，舉動(dòng)必端，處事必公，為官必廉，事君必忠，費(fèi)用必儉，睦人必善，鄉(xiāng)里必和”，這“八必”是通行的道德規(guī)范，并不限于家族內(nèi)部�？梢�，家訓(xùn)家規(guī)是中華優(yōu)秀文化的組成部分，既是官員治家修德的重要資源，也是以儒家為代表的社會(huì)主流價(jià)值實(shí)現(xiàn)大眾化、深入社會(huì)基層的重要渠道。
傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)的主要社會(huì)功能
家訓(xùn)家規(guī)是我國古代以家庭為范圍的道德教育形式，也是中華道德文化傳承的一種方式。我國歷史上流傳下來的家訓(xùn)家規(guī)，始作者多是文化名人或有名的官員，社會(huì)影響較為廣泛。這些家訓(xùn)家規(guī)的功能遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出對本家族的教育作用，而成為社會(huì)教育的一種獨(dú)特形式，為社會(huì)提供了家庭教育范本和楷模。尤其是這些家訓(xùn)家規(guī)對其家族的繁衍發(fā)展起到了重要保障作用，容易引起后世更多人的關(guān)注和效法，從而使得這些家族內(nèi)的訓(xùn)規(guī)成為道德教育的普遍教材。正如王錫爵家訓(xùn)序所說，“一時(shí)之語，可以守之百世;一家之語，可以共之天下”。
我國古人早就提出，治家的關(guān)鍵是不能“有愛無教”“有愛無禮”，強(qiáng)調(diào)要“以義方訓(xùn)其子，以禮法齊其家”(司馬光《家范》)，對妻子兒女都要教之以禮、訓(xùn)之以義;主張“人之愛子，但當(dāng)教之以孝悌忠信……明父子、君臣、夫婦、昆弟、朋友之節(jié)”(陸九韶《家制》)。家規(guī)嚴(yán)謹(jǐn)、家風(fēng)樸厚、家教嚴(yán)正，是古代士大夫的治家理想，對今天領(lǐng)導(dǎo)干部管好家庭、管好子女也有啟示意義。古代家訓(xùn)不只強(qiáng)調(diào)以五倫為中心的規(guī)范規(guī)矩，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)，推崇忠孝節(jié)義、尊尚禮義廉恥。例如，張之洞的家訓(xùn)便始于“治家”而終于“修身”。很多家訓(xùn)重視為官之德，也重視常行之德。金華胡氏家訓(xùn)“為官當(dāng)以家國為重，以忠孝仁義為上”，楊慎遺訓(xùn)“臨利不敢先人，見義不敢后身”，張氏家訓(xùn)“一言一行，常思有益于人，唯恐有損于人”等，至今仍膾炙人口。
俗語云：國有國法，家有家規(guī)。家訓(xùn)家規(guī)的首要功能是“齊家”，即對家庭進(jìn)行有序治理，重視其規(guī)范功能。在儒家傳統(tǒng)中，修身是齊家的基礎(chǔ)，齊家又是治國平天下的前提�！吨芤住返摹都胰恕坟哉f“正家而天下定矣”，一個(gè)人不能治家也就難以治國。家訓(xùn)家規(guī)的另一個(gè)重點(diǎn)是“修身”，即家訓(xùn)家規(guī)不僅提供行為規(guī)范、重視約束，更強(qiáng)調(diào)道德修身、德性養(yǎng)成，把家庭作為道德訓(xùn)練和培養(yǎng)的基本場所，認(rèn)為有了在家庭中培養(yǎng)起來的道德意識(shí)作為基礎(chǔ)，就可以推之于社會(huì)實(shí)踐的其他范圍�！额伿霞矣�(xùn)》說制定家訓(xùn)的宗旨是“整齊門內(nèi)，提撕子孫”，整齊門內(nèi)就是齊家治家，提撕子孫就是道德訓(xùn)導(dǎo)。家訓(xùn)家規(guī)都是家教的具體形式，家風(fēng)則不是形諸文字的具體訓(xùn)導(dǎo)，而是一種文化，是在家庭實(shí)際生活中形成并傳承的一種風(fēng)尚。家訓(xùn)家規(guī)是有形的規(guī)范，家風(fēng)則是無形的傳統(tǒng)。在實(shí)際生活中，家風(fēng)的形成、傳衍有賴于家訓(xùn)家規(guī)的傳承發(fā)揚(yáng)。
批判地繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)文化
家庭是社會(huì)的細(xì)胞。古代家訓(xùn)家規(guī)的出發(fā)點(diǎn)是維護(hù)家庭和家族的有序和諧與繁衍發(fā)展，其實(shí)際教訓(xùn)功能包括樹立基本價(jià)值觀、培養(yǎng)道德意識(shí)、造就人格美德。這使得它們成為古代以禮為教道德文化的重要組成部分，也成為中華道德文化傳承在社會(huì)層面的保證。批判地繼承和弘揚(yáng)這一具有特色的歷史文化遺產(chǎn)，具有重要現(xiàn)實(shí)意義。我國古人的家教特別重視道德養(yǎng)成和價(jià)值觀引導(dǎo)，尤其突出傳統(tǒng)美德教育。這些都是值得重視的經(jīng)驗(yàn)，應(yīng)當(dāng)繼承發(fā)揚(yáng)。當(dāng)然，由于歷史的局限，有些家訓(xùn)家規(guī)的內(nèi)容已經(jīng)過時(shí)。對待古代家訓(xùn)家規(guī)，我們應(yīng)取其精華、去其糟粕，批判地繼承和弘揚(yáng)。
*同志在談到堅(jiān)定道路自信、理論自信、制度自信時(shí)指出：“最根本的還有一個(gè)文化自信。要從弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中尋找精氣神�！蔽幕孕诺暮诵氖莾r(jià)值觀自信。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有著自己明確的、獨(dú)特的價(jià)值觀體系，其突出特點(diǎn)是責(zé)任優(yōu)先、義務(wù)優(yōu)先、群體優(yōu)先、和諧優(yōu)先。中華傳統(tǒng)價(jià)值觀是中華傳統(tǒng)文化的核心，是中華傳統(tǒng)道德規(guī)范、道德感情、道德原則的基礎(chǔ)，貫穿于治國理政、社會(huì)文化、個(gè)人行為等方方面面，是中華傳統(tǒng)文化的基因之一。中華傳統(tǒng)價(jià)值觀具體表現(xiàn)為中華傳統(tǒng)美德體系，如仁義禮智信五常、孝悌忠信禮義廉恥八德等。在我國歷史上，家庭是傳承中華傳統(tǒng)美德的基本場所，家訓(xùn)家規(guī)是中華傳統(tǒng)美德傳承實(shí)踐的重要方面。傳統(tǒng)的家風(fēng)和家訓(xùn)家規(guī)及其蘊(yùn)含的傳統(tǒng)美德，在當(dāng)今時(shí)代依然有其獨(dú)特價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。批判地繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)文化，既是領(lǐng)導(dǎo)干部政德教育的重要內(nèi)容，也是我們堅(jiān)定文化自信的重要途徑。
